Das Recht zu gedeihen ist universell
Warum sollte das Recht zu gedeihen nur Menschen zustehen?
Der Mensch ist ein Neuankömmling in einer uralten Welt
Jede Lebensform, vom myzelialen Netzwerk unter unseren Füßen bis zu den atmosphärischen Strömungen darüber, trägt ihre eigene Handlungsmacht, ihren eigenen Zweck und ihr ureigenes Recht zu erblühen. Wir erkennen die Erde nicht als eine zu verwaltende Ressource an, sondern als lebendige Gemeinschaft souveräner Verwandter.
“Das Recht aller Lebensformen zu leben ist ein universelles Recht, das sich nicht quantifizieren lässt. Keine einzelne Spezies hat mehr Anspruch auf dieses besondere Recht zu leben und sich zu entfalten als jede andere Spezies.”
Wir teilen uns diesen Planeten mit anderen Arten, deren Geschichte Milliarden von Jahren zurückreicht. In der langen Geschichte des Lebens sind Menschen Neuankömmlinge. Das Leben hatte sich bereits entwickelt, angepasst und die außergewöhnliche Komplexität der Welt geschaffen, die wir geerbt haben, lange bevor wir ankamen.
Und doch sind wir dazu gekommen, uns selbst in ihr Zentrum zu stellen.
Wir haben Gesellschaften um die Annahme herum errichtet, dass menschliche Bedürfnisse zuerst kommen und dass der Rest der lebendigen Welt danach bewertet werden kann, was sie uns liefert. Ein Wald wird zu Holz. Ein Fluss wird zur Wasser- oder Energiequelle. Boden wird zur landwirtschaftlichen Ressource. Eine Art wird wichtig, wenn wir entdecken, dass wir sie brauchen.
Aber warum sollte das Recht zu erblühen nur uns zustehen?
Warum sollte ein menschliches Leben als wertvoll an sich gelten, während der Wert anderer Lebensformen so oft an ihrem Nutzen für den Menschen gemessen wird?
Intrinsischer Wert und instrumenteller Wert
Diese Unterscheidung zwischen intrinsischem und instrumentellem Wert steht im Kern der ökologischen Krise. Wenn wir die lebendige Welt nur danach bewerten, was sie für uns tut, dann wird ihr Schutz immer davon abhängen, ob wir ihren Nutzen nachweisen können. Wir schützen einen Wald vielleicht, weil er Kohlenstoff speichert, oder weil er Biodiversität unterstützt, oder weil er sauberes Wasser liefert. All das ist wichtig. Aber es lässt uns mit derselben zugrunde liegenden Annahme zurück: dass der Wald uns etwas bieten muss, damit seine Existenz zählt.
Was, wenn er einfach zählt, weil er lebendig ist?
Das ist keine völlig neue Idee. Viele indigene Kulturen haben ein Verständnis des Menschen als Teilnehmender in einem weiteren Netz von Beziehungen bewahrt, statt als Wesen, die außerhalb oder über der natürlichen Welt stehen. Diese Traditionen sind vielfältig und lassen sich nicht auf ein einziges Weltbild reduzieren, aber viele tragen Formen von Reziprozität und Verantwortung gegenüber der mehr-als-menschlichen Welt, die in scharfem Gegensatz zum vorherrschenden westlichen Modell der Natur als Ressource stehen.
Die Idee des menschlichen Ausnahmestatus hat jedoch auch tiefe Wurzeln im westlichen Denken. Die moderne Welt hat den Glauben, dass der Mensch eine privilegierte Position einnimmt, nicht erfunden, aber über Jahrhunderte trugen religiöse, philosophische und wissenschaftliche Entwicklungen zu einer wachsenden Trennung zwischen dem Menschen und dem Rest der Natur bei.
Die lebendige Welt wurde zunehmend als etwas verstanden, das man messen, klassifizieren und kontrollieren konnte. Mit der Industrialisierung wurde diese Art, die Natur zu sehen, zu einer Art, die Produktion zu organisieren. Wälder, Flüsse, Land, Tiere und Mineralien konnten in bisher unerreichtem Ausmaß extrahiert und umgewandelt werden.
Die Natur wurde zu etwas außerhalb von uns, etwas, das man verwalten konnte.
Und sobald wir uns als getrennt von der lebendigen Welt vorstellen, wird es viel leichter, alles außerhalb von uns als Ressource zu behandeln.
Diese Denkweise wird zunehmend infrage gestellt.
Woher dieses Denken kommt
In den letzten Jahrzehnten haben Philosophinnen und Umweltdenker ökozentrische Ansätze entwickelt, die die Annahme infrage stellen, dass menschliche Interessen automatisch im Zentrum der Ethik stehen sollten. Arne Næss’ Tiefenökologie argumentierte für den intrinsischen Wert allen Lebens. Aldo Leopolds Landethik schlug vor, dass der Mensch sich selbst als Mitglied einer weiteren biotischen Gemeinschaft verstehen sollte. Earth Jurisprudence und Erdsystemrecht erkunden derzeit, wie Recht und Governance aussehen könnten, wenn sie auf der Realität beruhten, dass der Mensch Teil einer Erdgemeinschaft ist, statt von ihr getrennt zu sein. In jüngerer Zeit haben Ideen rund um Multispezies-Gerechtigkeit begonnen zu fragen, wessen Interessen berücksichtigt werden, wenn wir Entscheidungen treffen, die andere Lebensformen betreffen.
Einige dieser Ideen beginnen, über die Philosophie hinaus ins Recht vorzudringen.
Von der Philosophie ins Recht: die Rechte der Natur
Die Rechte-der-Natur-Bewegung ist ein Beispiel dafür. Ecuadors Verfassung erkennt Rechte der Natur an, einschließlich ihres Rechts zu existieren, fortzubestehen und sich zu regenerieren. Bolivien hat gesetzliche Rechte für die Mutter Erde verankert, und andere Orte haben damit experimentiert, Flüssen und Ökosystemen Klagerecht oder Formen von Rechtspersönlichkeit zuzuerkennen.
Diese Entwicklungen sind bedeutsam, weil sie die Annahme infrage stellen, dass die Natur in erster Linie als Eigentum oder als Objekt menschlichen Rechts existiert. Sie versuchen, eine andere Beziehung zwischen menschlichen Gesellschaften und den lebendigen Systemen zu schaffen, von denen sie abhängen.
Aber es gibt hier auch etwas, das es zu hinterfragen lohnt.
Wir versuchen, den Wert der mehr-als-menschlichen Welt durch Konzepte anzuerkennen, die wir selbst geschaffen haben. Wir verleihen einem Fluss Rechtspersönlichkeit. Wir geben einem Ökosystem Rechte. Wir bestimmen menschliche Vertreterinnen, die für es sprechen.
Reicht das aus, um über ein anthropozentrisches Weltbild hinauszugehen, oder finden wir lediglich neue Wege, die Natur in ein System einzubinden, das um menschliche Bedürfnisse und menschliche Denkweisen herum entworfen wurde?
Ich glaube nicht, dass das die Rechte-der-Natur-Bewegung bedeutungslos macht. Ganz im Gegenteil. Diese Experimente sind gerade deshalb wichtig, weil sie beginnen, die rechtliche und wirtschaftliche Annahme infrage zu stellen, dass die Natur in erster Linie für unseren Gebrauch existiert. Aber vielleicht sind Rechte nur ein Schritt in einem viel tieferen Wandel.
Die Frage ist am Ende vielleicht nicht, wie wir der Natur Rechte geben können.
Die Frage könnte sein, ob wir anerkennen können, dass die Natur uns nie gebraucht hat, um ihr überhaupt einen Wert zu verleihen.
Ein Wald muss nicht erst eine juristische Person werden, damit seine Existenz zählt. Ein Fluss braucht keine menschliche Anerkennung, um ein eigenes Leben und eine eigene Unversehrtheit zu haben. Die lebendige Welt erblühte lange, bevor Menschen die Sprache der Rechte entwickelten.
Was sich ändert, wenn wir aufhören zu fragen, was die Erde liefern kann
Vielleicht muss sich nicht die Position der Natur in unserem System ändern, sondern unser Verständnis unserer eigenen Position innerhalb der lebendigen Welt.
Wir stehen nicht außerhalb von ihr.
Unser Leben hängt von Boden, Wasser, Pflanzen, Pilzen, Tieren, Mikroorganismen, Ozeanen und Atmosphäre ab. Wir nehmen an denselben Kreisläufen von Materie und Energie teil wie alles andere Lebendige. Unser Gedeihen ist bereits mit dem Gedeihen unzähliger anderer Wesen verwoben, ob wir diese Beziehung anerkennen oder nicht.
Ein universelles Recht zu gedeihen anzuerkennen bedeutet nicht, dass alle Lebensformen gleich behandelt werden können. Der Mensch wird immer von anderem Leben abhängen. Wir essen, bauen, kultivieren und verändern die Welt um uns herum. Die Frage ist nicht, ob wir existieren können, ohne andere Lebensformen zu beeinflussen. Das können wir nicht.
Die Frage ist, welche Art von Beziehung wir durch diesen Austausch schaffen.
Können wir unsere Gesellschaften weiterhin um Extraktion herum organisieren und dabei so tun, als seien die Systeme, von denen wir abhängen, von uns getrennt? Oder können wir beginnen, eine Kultur aufzubauen, in der das Gedeihen des Menschen als Teil des Gedeihens der weiteren lebendigen Welt verstanden wird?
Es gibt bereits Menschen, die damit experimentieren, wie das aussehen könnte, in der Philosophie, im Recht, in der Landwirtschaft, in der ökologischen Wiederherstellung und in neuen Formen der Governance. Keiner dieser Ansätze hat das Problem gelöst. Vielleicht kann das keiner. Wir lernen noch immer, mit den Konsequenzen zu leben, anzuerkennen, dass wir eine Art unter vielen sind.
Aber etwas Grundlegendes verändert sich, wenn wir aufhören, nur zu fragen, was die Erde uns liefern kann, und beginnen zu fragen, welche Bedingungen es dem Leben ermöglichen zu erblühen.
Das Recht zu gedeihen war nie unseres zu geben. Es war immer schon da.
Häufig gestellte Fragen
Bedeutet die Anerkennung eines universellen Rechts zu gedeihen, dass Menschen überhaupt keine natürlichen Ressourcen nutzen dürfen?
Nein. Der Mensch wird immer von anderen Lebensformen abhängen, wir essen, bauen, kultivieren und verändern die Welt um uns herum, und das wird sich nicht ändern. Die eigentliche Frage ist nicht, ob wir anderes Leben beeinflussen, sondern welche Art von Beziehung wir durch diesen Austausch schaffen.
Ist Tiefenökologie dasselbe wie Umweltschutz?
Nein. Umweltschutz kann die Natur weiterhin vor allem danach bewerten, was sie dem Menschen liefert: saubere Luft, Ressourcen, Erholung. Tiefenökologie argumentiert, dass alle Lebewesen einen Wert haben, einfach weil sie existieren, unabhängig von ihrem Nutzen für den Menschen.
Verändern die Rechte der Natur tatsächlich, wie Ökosysteme geschützt werden, oder ist das meist symbolisch?
Es ist ein echter rechtlicher Wandel, aber kein vollständiger. Ecuador und Bolivien haben der Natur eine gewisse Form rechtlicher Anerkennung gegeben, doch sie stützt sich weiterhin auf menschengemachte Kategorien wie Rechtspersönlichkeit und menschliche Vertreterinnen, um den Wert der Natur innerhalb menschlicher Systeme lesbar zu machen.
Welche Länder haben der Natur bisher gesetzliche Rechte verliehen?
Ecuadors Verfassung erkennt das Recht der Natur an, zu existieren, fortzubestehen und sich zu regenerieren, und Bolivien hat gesetzliche Rechte für die Mutter Erde verankert. Andere Orte haben mit ähnlichen Ideen experimentiert, darunter einzelnen Flüssen oder Ökosystemen Klagerecht zu verleihen.
