Definitionen der Begriffe, die Rooting for Earth verwendet, die eigenen wie auch jene, auf die es sich stützt.
Sprache ist kein neutrales Gefäß für Beschreibung. Sie trägt Annahmen darüber, was als Subjekt zählt und was als Ressource, wer spricht und über wen nur gesprochen wird. Die lebendige Welt „die Umwelt“ zu nennen, oder einen Wald „es“, setzt uns bereits von dem ab, was wir beschreiben, und macht aus einer Beziehung eine Kulisse.
Ökolinguistik ist das Feld, das genau das untersucht: wie die Worte, die Grammatik und die Geschichten, mit denen wir über die lebendige Welt sprechen, unsere Beziehung zu ihr prägen, und wie diese Beziehung wiederum unsere Sprache verändert. So gesehen kann sich ein ökozentrisches Weltbild nicht einfach das Vokabular ausleihen, das Trennung aufrechterhält. Es braucht eine eigene Sprache, die noch im Entstehen ist.
Viele der Begriffe weiter unten bestehen aus diesem Grund. Symbiotische Souveränität, das lebendige Netz, indigen zur Erde: keiner von ihnen ist Fachjargon um seiner selbst willen. Es sind Versuche, Beziehungen und Weisen des Wissens zu benennen, für die die bereits vorhandenen Worte nie gemacht waren. Dieses Glossar ist daher weniger ein fertiges Wörterbuch als eine Sprache im Werden: ein gemeinsamer Wortschatz, der Gestalt annimmt, während unser Verständnis dessen, wozu wir gehören, sich weiter vertieft.
Ein aufkommendes Feld der Rechtsphilosophie, das erkundet, wie Recht und Governance aussehen könnten, wenn sie auf dem Verständnis beruhten, dass der Mensch ein Teil einer Erdgemeinschaft ist, statt von ihr getrennt und ihr übergeordnet.
Rooting for Earths Begriff dafür, den Körper selbst, seine Intuition, sein Nervensystem und seine sinnliche Aufmerksamkeit, als Kanal zum Zuhören der lebendigen Welt zu behandeln, neben wissenschaftlichen, ökologischen und kulturellen Weisen des Wissens.
Siehe: Der Körper als unser erstes Instrument, um der Erde zuzuhören
In Rooting for Earths Verwendung eine Weise des Seins, keine ethnische oder kulturelle Identität: die Demut anzuerkennen, dass wir zu einem lebendigen Ort gehören, und dieser Beziehung zu erlauben, zu prägen, wie wir leben und gestalten. Es beschreibt oder beansprucht keine indigene Identität, Traditionen oder Wissensformen, die den Völkern gehören, die sie tragen.
Siehe: Demut, Zugehörigkeit und wie wir wieder indigen zur Erde werden
Intrinsischer Wert ist ein Wert, den etwas allein dadurch besitzt, dass es existiert, unabhängig von seinem Nutzen für andere. Instrumenteller Wert wird am Nutzen gemessen: daran, was etwas für jemand anderen bietet oder hervorbringt. Diese Unterscheidung steht im Kern der Frage, ob die lebendige Welt als an sich bedeutsam verstanden wird oder nur für das, was sie dem Menschen bietet.
Ein vom Naturschützer Aldo Leopold eingeführtes Konzept, das vorschlägt, dass der Mensch sich selbst als Mitglied, nicht als Eroberer, einer weiteren biotischen Gemeinschaft versteht, die Böden, Gewässer, Pflanzen und Tiere umfasst.
Rooting for Earths Begriff für das verwobene Gewebe der Beziehungen zwischen Menschen und der mehr-als-menschlichen Welt: eine Weise, die Welt als Netzwerk von Subjekten im fortwährenden Dialog zu benennen, statt als Ansammlung getrennter Objekte.
Siehe: Das Soil to Soul Manifest
Ein Begriff aus der ökologischen Philosophie für die Gemeinschaft des Lebens jenseits des Menschen, Tiere, Pflanzen, Pilze, Flüsse, Böden und Ökosysteme, ohne diese Welt als Kulisse menschlicher Angelegenheiten oder passiv als „Umwelt“ zu behandeln.
Siehe: Soil to Soul
Ein Denkbereich, der fragt, wessen Interessen berücksichtigt werden und wessen unberücksichtigt bleiben, wenn menschliche Gesellschaften Entscheidungen treffen, die andere Lebensformen betreffen, und der die Fragen der Gerechtigkeit über den Menschen hinaus erweitert.
Das Feld, das untersucht, wie Sprache und die lebendige Welt einander prägen: wie die Worte, die Grammatik und die Geschichten, mit denen wir über die Natur sprechen, entweder Trennung verstärken oder helfen können, andere Weisen der Zugehörigkeit zu denken.
Siehe: Eine Sprache im Werden
So nennt sich Rooting for Earth selbst, statt ein Thinktank zu sein. Wo ein klassischer Thinktank allein den menschlichen Verstand nutzt, um Probleme zu analysieren, schöpft ein Sensing Tank zusätzlich aus spürenden, verkörperten und relationalen Weisen des Wissens, ökologischer Intelligenz, traditionellem und indigenem ökologischem Wissen und Zukunftsdenken, im Dialog mit der mehr-als-menschlichen Welt.
Siehe: Über Rooting for Earth
Rooting for Earths Begriff für die Vorstellung, dass jede Lebensform ein ureigenes Recht zu erblühen trägt, unabhängig von ihrem Nutzen für den Menschen: ein Recht, das die Menschheit nie zu vergeben hatte, sondern nur anzuerkennen.
Eine rechtliche und politische Bewegung, die versucht, Ökosysteme, Flüsse oder die Natur als Ganzes als Träger gesetzlicher Rechte anzuerkennen, etwa des Rechts zu existieren, fortzubestehen und sich zu regenerieren, statt sie nur als Eigentum zu behandeln. Ecuador und Bolivien gehören zu den Ländern, die diesen Ideen eine gewisse Form gesetzlicher Anerkennung gegeben haben.
Ein Wirtschaftsmodell, in dem Güter, Fähigkeiten oder Unterstützung frei gegeben werden, ohne einen festen Preis oder eine Verpflichtung zum direkten Austausch, im Gegensatz zu einer marktförmigen Transaktion. Jede Reziprozität ist freiwillig und kann viele Formen annehmen, statt einem festgelegten Satz zu folgen.
Siehe: Der Erde zuhören
Die Philosophie, aus der Rooting for Earth wächst: ein ökozentrisches Weltbild, eine Praxis verkörperten Zuhörens und eine fortwährende Frage, was es bedeutet, wieder zu einer lebendigen Erde zu gehören.
Siehe: Soil to Soul
Rooting for Earths Begriff für eine Form von Macht, die keine Herrschaft über andere ist, sondern die Fähigkeit, fest in der eigenen Wahrheit zu stehen und zugleich mit den Bedürfnissen des Ganzen verwoben zu bleiben: die Erkenntnis, dass individuelles Gedeihen und die Lebendigkeit der weiteren lebendigen Welt untrennbar sind.
Siehe: Das Soil to Soul Manifest
Eine philosophische Position, entwickelt vom norwegischen Philosophen Arne Næss, die argumentiert, dass alle Lebewesen einen intrinsischen Wert besitzen, unabhängig von ihrem Nutzen für den Menschen, und dass ökologische Probleme einen grundlegenden Wandel darin verlangen, wie der Mensch seine Beziehung zum übrigen Leben sieht, nicht nur technische Lösungen.
Das angesammelte Wissen, die Praktiken und Überzeugungen, die indigene und traditionelle Kulturen über Generationen hinweg zu ihren Beziehungen mit den umgebenden lebendigen Systemen entwickelt haben. Rooting for Earth begegnet TEK mit Respekt und behandelt es als den Völkern zugehörig, die es tragen, nicht als Material zum Extrahieren oder Reproduzieren.
Siehe: Demut, Zugehörigkeit und wie wir wieder indigen zur Erde werden
Keine Begriffe passen zu „“.
