Demut, Zugehörigkeit und wie wir wieder indigen zur Erde werden
Wie könnten wir wieder indigen zur Erde werden?
Im Kern von Rooting for Earth steht auch ein Ruf nach Demut.
Den menschlichen Ausnahmestatus loslassen
Das moderne menschzentrierte Weltbild hat uns dazu ermutigt, uns als getrennt von den lebendigen Systemen zu sehen, von denen wir abhängen, und als fähig, sie zu beherrschen. R4E erforscht, was möglich werden könnte, wenn wir diese Position des menschlichen Ausnahmestatus loslassen und uns selbst wieder als Teilnehmende im Netz des Lebens erkennen.
Wieder indigen zur Erde werden
R4E interessiert sich für eine Frage, der sich besonders jene menschlichen Kulturen stellen, die den Bezug zu ihrer ökologischen Zugehörigkeit tiefgreifend verloren haben: Wie könnten wir wieder indigen zur Erde werden? Das ist kein Aufruf, zu einer imaginierten Vergangenheit zurückzukehren, vorindustrielle Kulturen zu romantisieren oder indigene Identitäten, Traditionen oder Wissen anzueignen.
Indigen zur Erde beschreibt hier eine Weise des Seins, keine Identität. Es bedeutet, die Demut zu entwickeln anzuerkennen, dass wir zu einem lebendigen Ort gehören; zu lernen, seinen Rhythmen, Grenzen, seiner Intelligenz und seinen Beziehungen Aufmerksamkeit zu schenken; und dieser Beziehung zu erlauben, zu prägen, wie wir leben und gestalten.
Indigenes Wissen respektieren
Indigene Völker und Kulturen tragen reiche, hart erworbene Wissensbestände über Beziehungshaftigkeit, Reziprozität und das Leben mit einem Ort. R4E nähert sich diesen Traditionen mit Respekt und erkennt an, dass es nicht an uns ist, sie zu extrahieren, zu reproduzieren oder für uns zu beanspruchen.
Unsere Aufgabe ist es, wieder indigen zur Erde zu werden: tiefer ein Teil von ihr zu werden.
Weg von Beherrschung, hin zu Demut. Weg von Trennung, hin zu Zugehörigkeit. Weg davon, die Erde als Objekt zu behandeln, hin dazu, uns selbst als Teilnehmende einer lebendigen Welt zu erfahren.
Was Demut heute von uns verlangt
Das verlangt, unsere eigenen zeitgemäßen Praktiken der Beziehung zu entwickeln und zugleich verantwortungsvoll von jenen zu lernen, die diese Beziehungen über Generationen hinweg bewahrt haben.
Vielleicht ist die wichtigste Fähigkeit, die die Menschheit für die Zukunft entwickeln muss, die Demut anzuerkennen, dass wir bereits Teil von etwas weit Intelligenterem sind als wir selbst, nicht größere Kontrolle über das Leben.
Häufig gestellte Fragen
Was ist der Unterschied zwischen Indigenität und dem „Indigen-Sein zu einem Ort“?
Indigenität bezieht sich auf die Identität, Abstammung und Rechte indigener Völker selbst. Indigen zu einem Ort zu sein, wie R4E den Begriff verwendet, beschreibt eine Weise, sich zu Land in Beziehung zu setzen, durch Demut, Aufmerksamkeit und Zugehörigkeit, keine ethnische oder kulturelle Identität.
Wie können nicht-indigene Praktizierende sich respektvoll mit indigenem Wissen auseinandersetzen?
Beginne damit anzuerkennen, dass indigenes Wissen den Völkern gehört, die es tragen, nicht als Material, das man extrahieren, anpassen oder sich aneignen kann. Respektvolle Auseinandersetzung bedeutet meist, direkt von indigenen Lehrenden und Gemeinschaften zu lernen, Quellen klar zu benennen und eigene Praktiken zu entwickeln, statt ihre zu reproduzieren.
Was ist traditionelles ökologisches Wissen (TEK)?
Traditionelles ökologisches Wissen ist das Verständnis, das indigene und traditionelle Kulturen über Generationen hinweg über ihre Beziehungen zu lokalen Ökosystemen aufgebaut haben. Es umfasst praktisches Wissen über Arten, Kreisläufe und Landbewirtschaftung neben kulturellem und spirituellem Verständnis, und es gehört den Gemeinschaften, die es tragen.
Wie entwickle ich ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einem Ort?
Zugehörigkeit zu einem Ort wächst meist durch wiederholten, aufmerksamen Kontakt statt durch eine einzelne Praxis: denselben Ort oft aufzusuchen, seine Pflanzen, Jahreszeiten und Geschichte kennenzulernen und mit der Zeit zu bemerken, wie er auf deine Anwesenheit reagiert.
